济群法师访谈：佛教弥补中国传统文化的不足
2014-03-22 浏览285次
核心提示：佛教传入中国两千多年的历史，早已成为中国文化重要组成部分。可以说，不了解佛教，就无法对中国文化有全面的认识。对多数没有佛教信仰或不曾接触过佛教的人来说，佛教似乎离我们的生活非常遥远。事实上，佛教和国人的关系不仅非常密切，且源远流长。在2014年全国两会召开之际，人民政协报在厦门南普陀寺和济群法师就佛教与传统文化的交融等问题进行了面对面交流。（记者：林东武 王琼）
佛教和传统文化已水乳交融、密不可分
在中国文化史上，虽在春秋时期出现过百家争鸣的盛况，但汉魏之后，真正对中国社会产生影响的，乃儒、释、道三家。如果我们不了解佛教，就无法对中国文化有全面的认识，比如魏晋玄学，便深受佛教般若思想的影响。般若典籍谈空说无，正是玄学所崇尚的境界。故在南北朝时期，般若经典的翻译及弘扬成为热潮。而隋唐哲学的内涵主要是佛学，如果离开佛学思想，隋唐时期的哲学史将是一片空白。
早期的儒家思想比较富有生活气息，发展至宋明理学，则将重点落实于心性。关于心性的内容，是早期中国哲学的薄弱之处。虽然孟子及《易经》有所涉及，但总体较为单薄。而佛教的大、小乘经论，对心性都有着丰富且深入的阐述。需要说明的是，佛教对于心性的认识，不仅在理论上有所建树，更落实于具体修证中。尤其是禅宗，特别重视心性的参悟。因而也有人说，宋明理学是戴着儒家帽子的和尚，表面为儒家，内涵却是佛家。且不论宋明理学的兼收并蓄是否成功，其深受佛教之影响，却是不争的事实。
及至清末民初，谭嗣同、康有为、梁启超、杨度等维新人士，以大乘佛教慈悲济世的大无畏精神从事救亡图存、维新改革，虽然他们的变法失败了，但志士们的哲学思想却影响了数代国人。而在他们的思想中，又有相当部分是源于佛学。谭嗣同的《仁学》是受到华严及唯识思想的影响，开卷即言“凡为仁学者，于佛书当通华严及心宗、相宗之书”，以为“仁为天地万物之源，故唯心，故唯识”。康有为的《大同书》则受到佛教众生平等和无我思想的影响，立志打破社会各阶级的界限，建立大同世界。
佛经浩如烟海，仅《大正藏》便收录了一万多卷经文。佛教中的许多经典，如教界广为流传的《金刚经》、《维摩经》、《法华经》，即使单是从文学角度来看，也足以是传世力作。
佛经所展现的时空观，国人闻所未闻
佛经所展现的时空观，更是国人闻所未闻的。中国人的时空观比较狭窄，正如庄子所言，“六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议”。而佛经阐述的时空，则为我们展现了极为磅礴的气势。在《维摩经》中，维摩诘示病，佛陀派弟子前往问候。其居处虽仅一丈，但百千人进入后并不感拥挤，房间也未曾变大，这就是佛教所说的不可思议的境界。至于说到三千大千世界，乃至无量无边的世界，则是以宇宙为平台，以无限时空为背景，描写菩萨的游戏神通，真是让人大开眼界。
不了解佛教，很难透彻中国古代文学作品的底蕴
佛教典籍的体裁也非常丰富，既有诗歌式、散文式的，也有小说式、戏剧式的。即使不从信仰层面来接受，也可作为文化传承来学习，因而在传统的文人士大夫中非常普及。早在东晋时期，即有十八高贤会集庐山，于高僧慧远法师门下同结莲社，共修净业。及至唐宋，文人好佛之风更盛。著名的王勃、王维、白居易、柳宗元、刘禹锡、范仲淹、王安石、苏东坡等，都是虔诚的佛教徒。文学作品代表着作者对世界的观察、心得及生活积累，同时也是作者思想境界的反映，精神信仰的折射。因此，古代的很多文学作品都蕴涵着佛理，流动着禅意。
如果我们不了解佛教，就很难透彻这些作品的底蕴。如《西游记》便是以唐僧（玄奘三藏）西去印度取经的经历为题材，其创作中渗透了许多佛教思想。而《阅微草堂笔记》、《聊斋志异》等笔记小说，也在不同程度上反映了佛教的因果报应思想。至于名著《红楼梦》中，则为读者展现了许多极富禅意的诗作。
佛教对中国雕塑、建筑、绘画艺术影响巨大
佛教的传入和佛教造像的盛行，极大促进了中国雕塑、建筑、绘画艺术的发展。
其中，尤以雕塑领域更为突出。存世作品中，佛教造像不仅数量众多，更有着令世人瞩目的艺术价值。如果没有敦煌、云岗、龙门、麦积山等众多石窟中数以千万计的佛教造像，没有巍峨梵宇中的诸佛菩萨，雕塑艺术宝库将减少一半以上的珍藏，中国雕塑史也绝不会像我们今天所看到的那么丰厚、那么有分量。
而存世的古建筑中，也有相当部分是寺庙建筑。如现存最早的两座唐代古建，均为佛寺殿堂，即南禅寺大殿和佛光寺大殿。至于古塔，基本都是佛教建筑。尤其是那些经典之作，如嵩山嵩岳寺塔、山西应县木塔、大理崇圣寺三塔、苏州云岩寺塔等等，虽然风格造型各异，但都是清一色的佛塔。俗话说，“天下名山僧占多”。名山，既因自然景观而名，亦因人文景观而胜，而佛教名胜正是人文景观中的一项重要内容。
中国的绘画、书法作品，同样离不开佛教题材。
山水画中，有古寺梵刹、阿兰若处；人物画中，则有诸佛菩萨、金刚罗汉、高僧大德。而各个朝代抄写的经书，则在弘扬佛法的同时，为我们保留了大量的古代书法作品。其中，书法大家的抄经名作便不胜枚举，如王羲之书《遗教经》、张旭书《心经》、柳公权书《金刚经》、苏轼书《圆觉经》、赵孟頫书《妙法莲华经》、林则徐书《阿弥陀经》、欧阳渐书《心经》、弘一大师书《华严经》等等。此外，敦煌还保存有大量唐人写经，既是珍贵的佛教典籍，也是不可多得的书法艺术宝库。
在这些作品中，不仅直接以佛教相关题材乃至佛教经文为创作内容，更蕴涵着佛法的境界和精神。我们知道，中国传统绘画的表现方式与西画截然不同。西画重视写实，而国画重视写意，逸笔草草，直抒胸臆。“意”就是一种思想，一种境界。作品的品位有多高，主要取决于创作者的思想境界。如果没有相当的文化和宗教素养，作品如何能有空灵深邃的境界呢？正所谓“功夫在画外”。相应的，如果我们不具备佛学修养，也很难追随创作者的创作心路，进入那种意境之中。现代人的心如此浮躁，若不了解作品之后的背景，如何穿越百千年的时空，领略那番禅意、体会那份超然呢？
佛教多层面影响了中国的民俗和道德
佛菩萨圣诞等宗教节日现已逐渐成为社会普遍接受的民俗节日，尤以腊八节和盂兰盆会的影响为最。国人有很强的孝道观念，但这种孝是建立于伦理纲常之上，而佛教所提倡的孝亲则着重于报恩，可以说是更究竟的尽孝方式。
此外，国人的很多道德观念也深受佛教影响，如因果报应的观念等等。维系社会安定主要有两种方式：一是通过法律，一是通过道德。以此维系人类社会数千年的文明发展。比如阿拉伯国家之于伊斯兰教；欧美国家之于基督教；亚洲国家之于儒学、佛教等等。
佛教弥补中国传统文化的不足
今天，人类对外部世界展开了种种探索，并有了越来越多的认识，但对自身的生命依然无知。尽管中华民族有着五千年的光辉文化，但在传统文化中，对心性问题、生死问题、世界本原问题，缺乏系统而深刻的研究。在这些方面，佛教可以弥补中国传统文化的不足，对于提高文化的软实力，可以发挥独特作用。
比如心性问题，社会虽然在不断发展，人性却没有太大的变化。古人存在的问题，今天也一样存在。人性中的贪、嗔、痴烦恼，和两千多年前佛陀时代的人们并没有什么不同。佛法是心性之学，从对心行的剖析到调整，都有着非常丰富的理论。学习佛法，可以帮助我们正确认识心性，修身养性，乃至明心见性，从而摆脱人性的负面因素，张扬其中的正面力量，也就是今天社会所呼吁的“正能量”。
再比如生死问题，几千年来，一代又一代的哲学家和宗教家都在致力于生死问题的探讨。作为伴随人类一生的两大属性，生和死，既相互否定，又密不可分。
如果将一个人的出生作为人生旅途的起点，那么，从他来到这个世界开始，每时每刻都在接近旅途的终点，在奔向他的末日。正是由于我们的生，带来了无法回避的死亡，正如一位哲人所说的那样：每个生命的经验均以死为方向，这乃是生命经验之本质。
那么，生从何来，死往何去？依现行教育的观点：生从父母来。身体发肤受之父母，妈妈生下我，我就有了。而生命的结束，就意味着一切的消失——人死如灯灭。死亡作为个体生命的结束，充分体现了人生的有限。
而佛学依据缘起的智慧考察生命现象，认为生命是相似相续、不常不断的。生命不仅包括了我们的现在，还有着生生不已的过去和未来。我们这一期人生仅仅是生命延续中的一个片段。生命像流水，从无穷的过去一直延续到无尽的未来；生命又像铁链，一环套着一环。我们现有的生命形式，仅仅是其中的一片浪花、一个环节。了解生从何来，死往何去，知道生命延续的因缘因果，就能帮助我们更好地理解人生的穷通祸福，正视当下发生的一切，从容面对。同时，基于对未来生命的负责，我们会更关注当下的行为。
还有世界的本原问题，认识与世界的关系，世界如何产生、形成？什么代表着存在？世界的真相是什么？在唯识、中观的经论里都有系统的阐释和说明。可以说，佛学即是东方的哲学，对人生、人活着的价值、人如何看待这个世界都有深刻的指导意义。（摘自人民政协报）