儒家的“价值观”
2009-10-02 浏览87次
其实，儒家的价值观很明显，其中心就是做一个什么样的人的观念，这在儒家诸子的典籍中随处可见。做一个什么样的人呢？当然是做君子，不做小人。怎样做一个君子，做一个什么样的君子，这在《论语》中随处可见。比如“人不知而不愠，不亦君子乎？”“君子务本，本立而道生”，“君子坦荡荡，小人长戚戚”之类，所论述的都是什么是君子的问题。因为只有做一个君子，与人建立起良好的人际关系(仁爱)，才能获取幸福而快乐的一生。至于关于富贵问题，在《里仁》篇中孔子说：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶者成名？君子无终食之间违仁，造次必於是，颠沛必於是。”这个意思是说，孔子说：“财富和地位，是每个人都想要拥有的；但不是凭正道、正当的方法得到它，就不要停留在这个富贵上。贫穷与低贱，是每个人都羞耻羞愧的；但不是凭正道、正当的方法得到它，是去除不掉的。作为一个君子，若是去除掉与人相互亲爱的关系，凭羞耻之心就能成名？君子没有在吃完一顿饭的时间里违背与人相互亲爱的原则，即使是仓促之间也是这样，即使是在受磨难、受挫折之时也是这样。”在《述而》中孔子说：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，於我如浮云。”这个意思是说，孔子说：“吃粗粮，喝白水，弯曲着胳膊当枕头枕，乐趣也就在这其中了。用不正当的方法取得的富有和高贵，对于我来说就象是天上的浮云一样。”人生在世，也就是三顿饭一张床，只要不为着去炫耀，即使是简单而粗糙的生活，也是有乐趣的。人生的快乐，人生的乐趣，并不在于物质的丰富与否，而是在于人的精神状态。所以孔子认为，用不正当的方法、手段求得的富贵，就如天上的浮云一样，一会儿聚集，一会儿就会飘散，转瞬即逝。财富多多，官位高高，并不能使人快乐，只是更增加了人的责任心。也就是说，富贵了，肩上的担子就更重了，也就意味着要承担更大的责任。而承担了更大的责任后，无官一身轻的快乐也就没有了。孔子的这段论述，直指人生目的，简单而明了。究其实，人生的目的是什么呢？人都有欲望，而人的所有欲望统而言之，即是寻求快乐。无论是财富、名誉、地位、情爱的求得，都是为了满足心中的快感。而人的精神状态良好，即使生活得简单粗糙一点，也是快乐的。在《泰伯》篇中孔子说：“邦有道，贫且贱焉，耻也，邦无道，富且贵焉，耻也。”这个意思是说，孔子说：“国家的政治清明，而自己却是贫困且下贱，就是耻辱；国家的政治黑暗，而自己却是富裕且贵极人臣，也是耻辱。”由此可见，孔子并不反对富贵。“笃信好学，守死善道”就是一个思想、一个信仰的问题。服从真理，就要笃信，还要好学，就象信仰佛教一样，除了笃信，必须要学习佛经中“百善可为，诸恶莫作”的佛教思想，不是仅念念佛就是佛教徒的。就象信仰共产主义一样，除了笃信，必须要学习马克斯列宁主义思想，要啃《资本论》等大部头的哲学社会学文章，不是仅入了党，喊喊口号就是走向共产主义。所谓“守死善道”，就是学懂了、学透了所信仰的真理，就守住这个真理、这个主义，而“死而后已”。为了这个真理、这个信仰、这个主义可以牺牲自己的一切乃至自己。而不是信仰这个真理、这个主义以后，利用这个真理、这个主义带给自己的社会地位，来满足自己的私欲、贪欲。因此，真正地信仰了某个真理、某个主义以后，不是属于这个真理、这个主义的地方，就“危邦不入，乱邦不居”了。比如说，我真正信仰了共产主义，我为什么要到资本主义国家去为他们工作服务呢？他们的一切社会形态都与我所信仰的不同，怎么能去呢？国家清明太平，可是“隐士”们还是“贫且贱”，就是说明这些有一定才能的人没有为国家、为人民工作服务，仍处于山野乡间，过着“贫且贱”的生活，这就是身为读书人知识分子的耻辱。有才能而不作出贡献，安贫乐道，这是只为个人自己而不顾国家、民族的非常自私的行为，亦是读书人知识分子的耻辱。当然，那些“邦无道，富且贵”的人，就更是读书人知识分子的耻辱了。因为他们发的是战争财，发的是国难财，是在国家、民族还处于水深火热之中就先中饱私囊的人，这种人当然就更是读书人知识分子的耻辱了。
其实，论述得最清楚、最彻底的是《孟子》。在《孟子•滕文公下》篇中，有一段很精彩的记载：
彭更问曰：“後车数十承，从者数百人，以传食於诸侯，不以泰乎？”
孟子曰：“非其道，则一箪食不可受於人；如其道，则舜受尧之天下，不以为泰——子以为泰乎？”
曰：“否，士无事而食，不可也。”
曰：“子不通功易事，以羡补不足，则农有馀粟，女有馀布；子如通之，则梓匠轮舆，皆得食於子。於此有人焉：入则孝，出则悌；守先王之道，以待後之学者；而不得食於子。子何尊梓匠轮舆而轻仁义者哉！”
曰：“梓匠轮舆，其志将以求食也。君子之为道也，其志亦将以求食与？”
曰：“子何以其志为哉！其有功於子，可食而食之矣。且子食志乎？食功乎？”
曰：“食志。”
曰：“有人於此，毁瓦画墁，其志将以求食也，则子食之乎？”
曰：“否。”
曰：“然则子非食志也，食功也。”
这意思是说，首先是彭更问：“后面跟随着数十辆车，又跟随着几百人，在客馆里吃遍了诸侯各国，不以为过分吗？”
孟子说：“如果不想走一条道路，即使一碗饭也不接受；如果同走一条道路，那舜接受尧的天下，也不以为过分，你以为过分吗？”
彭更说：“不，但读书人不做事而吃饭，是不可以的。”
孟子说：“你不通晓用成效交换之事，以多余的补充不足的；那么农民有余粮，妇女有多余的布帛就不知道如何交换。你如果通晓这些事，那么造礼器的梓人、掌土木的匠人、造车轮的轮人、制车厢的舆人都能从你这里得到饭吃。有这样一个人，在家孝顺，在外友爱，能守先辈君王的道路，以此扶持后来的学者，却不能从你那里谋食，你为什么能尊重造礼器的梓人、掌土木的匠人、造车轮的轮人、制车厢的舆人却轻视为了仁义而奔走的人呢？”
彭更说：“造礼器的梓人、掌土木的匠人、造车轮的轮人、制车厢的舆人，他们工作的目的就是为了求饭吃；君子追求人生的道路，其目的也是为了求饭吃吗？”
孟子说：“你何必管动机目的呢？他对你有劳绩，你可以供养就供养，你是按动机供养人，还是按成效供养人呢？”
彭更说：“供养求饭吃的人。”
孟子说：“有这样一个人，他打坏瓦，又乱涂墙，他的目的也是为了求饭吃，你供养他吗？”
彭更说：“不。”
孟子说：“那么你不是因人的动机而供养，而是按他的贡献而供养了。”
彭更企图弄清楚人生价值取向，尤其是作为君子的人生价值取向。彭更的思想观念和许行差不多，都认为君子不能“无事而食”，应该自食其力，要亲自劳动，要亲自耕耘。当然，彭更的话不无道理，在春秋战国时期，大大小小上百个诸侯国，那些诸侯们、大夫们、官吏们大多是“无事而食”，或者是“无功而食”。他们拼命剥削、压榨人民百姓，吸取人民百姓的血脂血膏，弄得人民百姓一贫如洗，贫病交迫。虽然孟子没有自比尧、舜、禹“虽欲耕，得乎？”“圣人之忧民如此，而暇耕乎？”但孟子认为自己教育后人，宣扬仁、义、礼、智、信，亦无暇耕耘。因此孟子以“功”——成效，也就是价值，来说明一个人凭什么来求得衣食。也就是说，一个人之生存，并不一定要亲自劳动，亲自耕耘，而要看其所做的事是否有价值。如果对人民有价值，后面跟随着数十辆车，又跟随着几百人，在客馆里吃遍了诸侯各国，也不以为过分。因为舜接受尧的天下，都不以为过分。而如果做了“毁瓦画墁”的事，吃一点点也是过分的，因为他做的是毫无价值的事情。所以，人生的价值不是用金钱来衡量的，而是用贡献来衡量的。而人的贡献并不仅仅是种了多少粮食，制作了多少器皿，而是使人能认识到人生的目标和责任，人生的快乐与幸福，才是对人类的大贡献。
“禹掘地而注之海，驱蛇龙而放之菹；……然後人得平土而居之。”“周公相武王，诛纣伐奄；三年讨其君，驱飞廉於海隅而戮之；灭国者五十。驱虎、豹、犀、象而远之：天下大悦。”是为民的价值观，而“尧、舜既没，圣人之道衰，暴君代作；坏宫室以为污池，民无所安息；弃田以为园囿，使民不得衣食；邪说暴行又作；园囿、污池、沛泽多而禽兽至。及纣之身，天下又大乱。”这是后来的暴君为一己之私的人生观和价值观。“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也；”这又是孟子所反对的人生观和价值观。因为孟子认为，既然人是要群聚而居的，那么人与人之间的关系就应该搞好，不能因为自己的享乐而剥削和压迫别人，如果人人都为自己而活着，那天下就等于没有了领导和管理人民的统治者。如果没有内外亲疏之分，人人兼爱，那就等于不承认自己有父母。所以他说：“昔者禹抑洪水而天下平；周公兼夷狄，驱猛兽而百姓宁；孔子成《春秋》，而乱臣贼子惧。”统治者既然是为人民服务的，就首先应为人民大众的生活考虑，使民能安居乐业，才不负众望，人类社会才能成为安定的社会。
在第十章中，孟子与匡章讨论了陈仲子的问题，“仲子，是齐国的大家世族；他的哥哥陈戴，有封地在盖邑，年收入万钟；他认为他哥哥的俸禄不是最佳行为方式得来的俸禄而不食用，认为他哥哥的房屋不是最佳行为方式得来的房屋而不居住，因此避开哥哥离开母亲，独自住到於陵。有一天回来，正好碰上有人送一只鹅来，他皱着眉头说：‘要这嘎嘎叫的东西干什么？’过了几天，他母亲杀了这只鹅给他吃，他正吃着，他哥哥从外面回来，说：‘这便是那嘎嘎叫的东西的肉。’仲子一听，便跑到外面把肉呕吐出来。母亲的东西不吃，妻子的食物却吃；兄长的房屋不住，於陵的房屋却去住，这样能称得上是廉洁的典范吗？象陈仲子这样的人，恐怕只有把自己变成蚯蚓后才能符合他的廉洁作风吧？”陈仲子也确实是个好人，是个廉洁的人，但他的所作所为却不是一个正常的人所应该做的，他象颜渊一样，执着于贫穷的生活方式，而不象子思在《中庸》里所说的“素富贵，行乎富贵；数贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉”一样，君子诚心于自己的地位而行为，不要羡慕自己地位以外的名利。如果诚心于富贵的生活方式，就行为于富贵的生活方式；如果诚心于贫贱的生活方式，就行为于贫贱的生活方式；如果诚心于少数民族的生活方式，就行为于少数民族的生活方式；如果诚心于患难的生活方式，就行为于患难的生活方式。这样才叫言行一致。不要光说讨厌富贵的生活方式而暗地里追求富贵的生活方式，光说崇尚贫贱的生活方式而暗地里讨厌贫贱的生活方式。对于君子来说，无论进入什么样的情况下，没有不是悠然自得的。所以这个中庸之道离我们并不遥远，就在我们身边，我们随时随地都可以看到它、找到它。这也就是孟子的人生价值观。也一直代表着儒家学者们的人生价值观。